由于悲剧精神的沦亡，现代人已经远离了人生的根本，变得贪得无厌，并展现出饥不择食的求知欲和俗世倾向，恰恰暴露了内在的贫乏。——尼采

　　酒神“狄俄尼索斯”，宙斯之子，古希腊人信奉为葡萄酒之神，不仅有葡萄酒醉人的力量，还布施以欢乐和仁慈，推动文明与和平。亚里士多德在《诗学》中说：“古希腊悲剧艺术的起源就是对酒神狄奥尼索斯的祭祀表演。”这是远离贵族政治的民间艺术形式，所以在官方主流文学中酒神并不多见。并且，对酒神祭祀的同时还伴随着对男性生殖的图腾崇拜，而参与者多为妇女。这是两种不同的赞美性质，祭祀酒神是赞美生活，生殖图腾是赞美生命。

　　中国古老神话《山海经》中的神灵，象征着道德权威，而古希腊神话中的神灵，却是完全的世俗化——人有善恶，神亦有善恶。佛教与基督教宣扬着道德、义务、苦行、修身、圣洁、戒律……，而希腊神话展现出来的却是完整的“生命艺术”，即所有的神灵都是希腊人把个人意志神化的艺术品，让奥林匹斯山的众神成为自己镜中的映像。这种美的境界，其实就是古希腊人内心的高贵，并照耀着千年欧洲的“贵族精神”。

　　太阳神阿波罗的艺术是散发着炽烈光芒的美，这种美是虚幻的、崇高的、冲动的、快乐的，是对真相的掩盖，以及对梦想追求的肯定。而酒神狄奥尼索斯的艺术就像是存在主义的化身，它看透现实，追溯一切痛苦的本源，感受生命中悲喜交织的状态。这种状态存在于当下的尘世之中，在不幸中感到庆幸，在自弃中寻找自尊，在蔑视生命中享受生命，在否定自我中庆祝自我价值的回归。痛极生乐，用发自肺腑的欢呼夺走哀乐；乐极生悲，用惶恐嚎声为千古之恨悲鸣。

　　世界本是痛苦的化身，所以对于个人来说，只有体验过痛苦的人才能够复归世界原始自然的欢乐。叔本华认为，悲剧即痛苦，它是个人精神的清净剂。悲剧把生命的痛苦和毁灭展示给人看，让人感觉到对现世一切的无能为力，而后放弃生命意志的执着，回归自然清净的状态。

　　尼采否定了叔本华对于悲剧艺术的这个观点，因为悲剧艺术的核心就是生命意志的强盛，因为强盛而不在乎个体生命的毁灭，它能不断地在毁灭中重新创造，也能不断地在伤痛中自我愈合。悲剧艺术中的酒神精神便是承认人生的痛苦本质，发现人生苦难的根源，寻找战胜苦难的力量。

　　每个人的生活，都夹带着甜美和辛酸。太阳神的艺术展示甜美，掩盖心酸，让人执着于人生，不要放弃人生的欢乐，人生如梦，也要有滋有味的做这个梦；酒神的艺术体验着辛酸，品尝着心酸中夹带的甜美，让人敢于直面人生，不要回避人生中的痛苦，寻找超脱于这种五味杂陈人生的方法，人生似幕悲剧，也要有声有色的演这幕悲剧。

　　悲剧艺术之美，并非以悲观厌世或死亡的方式展现人生，而是更全面、更深刻地去体验人生。很多人用眼睛一瞥之见当作“真理”来看待人生，而他看到的只有荒谬和恐怖，并最终走向消极厌世的情结。悲观厌世和生命力的衰竭都绝无“美”可言，更与艺术无缘。

　　世间最高贵的美，都不是瞬间能够把人吸引，引人入胜，因为它不是太阳神那般的炽烈、耀眼和辉煌。相反，它是渐入佳境的美，如酒醉般的缓慢，人们在不知不觉中被它带走，一度又在梦中与之重逢，而它却悄悄久居我们心中，并全占有了我们，使我们的眼睛饱含泪水，使我们心灵充满憧憬。

　　尼采说，酒神精神与哈姆雷特很像。哈姆雷特之所以厌弃行动，并不是自身性格的优柔寡断，而是洞察了事物的本质和真相之后，知道一切行动的徒劳，才扼杀了他每一次行动的动机。

　　推崇希腊古典艺术，是德国思想家的传统，从文克尔曼、莱辛、克尔德到歌德、席勒、黑格尔……。尼采作为推崇古希腊悲剧艺术的后继者，他把古希腊悲剧最终的灭亡，归咎于埃斯库罗斯和索福克勒斯之后的第三位大悲剧家欧里庇得斯，他认为欧里庇得斯彻底将酒神精神驱逐出舞台，把悲剧建立在一个崭新灵魂的基础上，这个灵魂便是“苏格拉底”。尼采致力于酒神精神的复兴，他发现了一个正在冉冉升起的酒神精神，这就是德国音乐——从巴赫、贝多芬，再到瓦格纳，所展现出伟大的光辉。